Metamorfoza energija

Prema ovom učenju, sve manifestacije života nastaju smenom i interakcijom energija Jina i Janga. Jedino njihova ravnoteža omogućava harmonično postojanje univerzuma, prirode i čoveka, jer svi zakoni koji važe za spoljašnji svet važe i za ljudsko biće - kosmos u malom. Načini interakcije Jina i Janga oslikavaju pet oblika energije, odnosno imaju odlike pet elemenata u prirodi Drveta, Vatre, Zemlje, Metala i Vode. Teorija o Pet elemenata - Vu Sjing, opisuje svekoliki svet kao skup pet dinamičnih faza stalnih promena, transformacije i komplementarnosti i dodatni je, rafiniran korak razumevanja Jin-Jang filozofije. Iako se obično prevodi kao element, kineski slovni karakter Sjing ima značenje promena stanja bića, permutacija, metamorfoza biti, pa je najadekvatnije značenje reči Vu Sjing Pet promena. Ova teorija taoizma koristi simbole materijalnog sveta da opiše fenomene stvarnosti van čoveka i u njemu samom. Osnovni činioci materijalnog sveta prema ovom učenju su Drvo, Vatra, Zemlja, Metal i Voda. U tom smislu, Drvo nije samo stvarno drvo u prirodi, već i simbol koji opisuje snagu i energiju ovog elementa, njegov karakter i dinamične faze unutrašnjih promena, kao i njegovu komplementarnost i interakciju sa drugim elementima. Drvo, Vatra, Zemlja, Metal i Voda predstavljaju elemente kružnog toka različitih energija koje utiču jedna na drugu, dinamički se smenjuju i postupno se transformišu iz jednog oblika u drugi. To važi za život prirode i za život čoveka.

Baš kao što iz jednog godišnjeg doba nastaje sledeće, tako svaki element ima ulogu roditelja - obogaćuje, hrani, jača, podstiče rast i razvoj narednog i ulogu deteta na putu rasta: drvo hrani vatru, vatra stvara zemlju (pepeo), zemlja je kolevka metala, metal sakuplja i obogaćuje vodu, a voda hrani drvo. Procesi se ciklično smenjuju, ali nisu uvek stimulativni: voda hrani drvo, ali gasi vatru; drvo hrani vatru, ali korenjem razara zemlju; vatra oplemenjuje zemlju pepelom, ali otapa metal; zemlja stvara metale, ali zatire vodu; metal sakuplja vodu, ali seče drvo. Ali i iz ovakvih kretanja izvlači se pouka poput ove koja potiče iz Knjige promena (Ji Đing), nastale hiljadu godina pre nove ere:

Moreplovac nije u stanju da kontroliše udare vetra i njegovu snagu i nije u stanju da kontroliše vodene struje, ali može da iskoristi te sile veštom saradnjom sa njima. Ovo se odnosi i na čoveka, njegova duhovna i emotivna stanja koja uvek u sebi imaju potencijala da iz loših okolnosti iznađu produktivan ishod.



Drvo, Vatra, Zemlja, Voda, Metal

Smenjivanje Pet dominantnih energija u prirodi ima analogiju u energetskom toku u čovekom organizmu, pa organi, čula, emocije i glasovi imaju karakteristike određenog elementa, kao i mirisi, ukusi, boje i geometrijski oblici - važan deo feng šui učenja

Drvo je energija bujanja, rađanja, rasta i fleksibilnosti (korenje se grana pod zemljom, a listovi nad zemljom). To je energija proleća, istočne strane sveta, vetra i planete Jupiter. Karakteristike Drveta u ljudskom organizmu imaju jetra (Jin) i žuč (Jang), čulo vida, tkivo mišića i tetiva i autonomne funkcije poput rada srca, disanja i metabolizma. Odlika Drveta je i ljudska kreativnost, radost, planiranje, napredak i lični razvoj, ali i nagle promene raspoloženja, hirovitost, rasplinjavanje ideja i delanja, ljutnja i povišeni glasovi. Kiseli ukusi, zelena boja i pravougaoni oblici imaju energiju Drveta.

Vatra je energija toplote, širenja i vrhunca rasta. Zaštitni je znak leta, južne strane sveta, vreline i planete Mars. Vatra je simbol sagorevanja i u ljudskom organizmu predstavljaju je organi koji troše energiju - srce (Jin) i tanko crevo (Jang), čulo ukusa i tkivo krvnih sudova. Plamen vatre je vreo i stremi ka visinama, stoga je povezan sa strašću, preduzetničkom energijom, dinamičnošću i entuzijazmom i radošću, ali i burnim negativnim reakcijama, ishitrenim odlukama, emotivnim krajnostima. Gorki ukusi, crvena boja i trouglasti oblici imaju energiju Vatre.

Zemlja je energija sazrevanja, simbol stabilnosti, pravilnog usmerenja i mesto centralne ravnoteže. Zemljano godišnje doba je sredina leta, vreme žetve i obilja. Strana sveta je centralna Zemljina osa i planeta Saturn. U ljudskom organizmu ovu energiju ima središnji deo tela - slezina i gušterača (Jin), želudac (Jang) i mišićna tkiva. Veza majke i deteta, osećanje brige, čežnje, radosti i pevanje imaju energiju Zemlje, kao logično razmišljanje, pouzdanost, odgovornost, predusretljivost i energičnost, ali i tvrdoglavost i teško prihvatanje novih ideja ili ponašanja. NJome se odlikuju slatki ukusi, žuta boja i kvadratni oblici.

Metal je energija sile gravitacije, bogatstva tla, berbe i ubiranja plodova. To je energija kasne jeseni, zapadne strane sveta, suvog vazduha i planete Venere. Kada je o čoveku reč, organi sa energijom Metala su pluća (Jin) i debelo crevo (Jang), čulo mirisa i tkivo kože i kose. Snaga volje, odlučnost, ubedljivost, istrajnost, samopouzdanje, fleksibilnost i tolerantnost imaju energiju Metala, kao i uskogrudost, sebičnost, emocije tuge i plač. LJuti ukusi, bela boja i okrugli oblici nose u sebi energiju Metala.

Voda ima energiju izvora života, stalnog toka, tihe moći, čuvanja potencijala, čišćenja i transformacije. Ovo je energija zime, severne strane sveta, hladnoće i planete Merkur. U ljudskom organizmu imaju je bubrezi (Jin) i mokraćna bešika (Jang), tkivo kostiju i čulo sluha. Čovekova intuitivnost, osetljivost i saosećajnost, nežnost i tajanstvenost, prilagodljivost i kreativnost pripisuju se energiji Vode, kao i strahovi, uznemirenost, kolebljivost, nedostatak unutrašnje ravnoteže i uzdisanje. Slani ukus ima ovu energiju, kao i plava i crna boja i talasasti oblici. Voda je krajnji Jin tiho, hladno odmorište tokom zime.